传承非物质文化遗产——三江艺谭首届古琴艺术学习班 主讲人：杨青(中央音乐学院教授) 时间：2007年10月2日--------10月6日 地点：宁波美术馆学术报告厅(人民路122号三号门入内) 主办单位：宁波市文联 协办单位：宁波美术馆 古琴知识介绍： 古琴艺术是继昆曲之后被列入“人类口头与非物质遗产”的第二个中国文化门类。 琴棋书画，曾是中国古代文人引以为傲的四项技能，也是四种艺术。其中，琴乐是中国历史上渊源最为久远而又持续不断的一种器乐形式，其可考证的历史有三千年之久。“高山流水”、“焚琴煮鹤”、“对牛弹琴”等妇孺皆知的成语都出自和琴有关的典故。然而，由于琴自古都是文人自我陶冶的一种雅好，很少在公众场合演奏，所以现代人对它的了解已经十分有限。此次，古琴被列入“人类口头与非物质遗产”，受到了国内和世界的关注，古老的古琴艺术也许将迎来一个崭新的春天。 古琴，属弹拨乐器。它最早是依凤身形而制成，其全身与凤身相应（也可说与人身相应），有头，有颈，有肩，有腰，有尾，有足。它长3尺6寸5分，代表一年有365天；一般宽约六寸（20公分左右）。一般厚约二寸（6公分左右）。琴面是弧形，代表着天，琴底为平，象征着地，又为“天圆地方”之说。13个琴徽，是标识弦上泛音和按音音位之用，由粗而细，自外向内排列。代表着一年有12个月及闰月... ... “琴头”上部称为额。额下端镶有用以架弦的硬木，称为“岳山”，又称“临岳”，是琴的最高部分。岳山边靠额一侧镶有一条硬木条，称为“承露”。上有七个“弦眼”，用以穿系琴弦。其下有七个用以调弦的“琴轸”。琴头的侧端，又有“凤眼”和“护轸”。自腰以下，称为“琴尾”。琴尾镶有刻有浅槽的硬木“龙龈”，用以架弦。龙龈两侧的边饰称为“冠角”，又称“焦尾”。七根琴弦上起承露部分，经岳山、龙龈，转向琴底的一对“雁足”，象征七星。琴底部有大小两个音槽，位于中部较大的称为“龙池”，位于尾部较小的称为“凤沼”。这叫上山下泽，又有龙有凤，象征天地万象。琴的一端以岳山支撑琴弦，其下有琴轮用以调节弦的音高。琴的面板（指板）无品无柱，出音孔开于底板向下传音。古琴有效振动弦长超出其它弦乐器，且振幅宽大，故音质低沉浑厚，幽静古朴，富于表现力。由于琴没有“品”（柱）或“码子”，非常便于灵活弹奏，以余音绵长不绝为特点的古琴，其独特的走手音是其它任何一种乐器所不具备和无法比拟的。古琴的音箱，不象筝等乐器那样粘板而成，而是整块木头掏空而成。其音箱壁较厚，又相对较粗糙，所以其声更有独特韵味和历史的沧桑感。琴腹内，头部又有两个暗槽，一名“舌穴”，一名“声池”。尾部一般也有一个暗槽，称为“韵沼”。与龙池、凤沼相对应处，往往各有一个“纳音”。龙池纳音靠头一侧有“天柱”，靠尾一侧有“地柱”。使发声之时，“声欲出而隘，徘徊不去，乃有余韵”。 “丝桐合为琴，中有太古声。”源远流长的古琴艺术，在音乐历史的长河中，历尽人间沧桑，朝代兴亡。而今，它以中国古代灿烂文化的结晶，独特完整的音乐体系，走向世界，汇入人类音乐的海洋。 古琴，在古代称作“琴”，还有“绿绮”、“丝桐”等别称。虽说“伏羲制琴”、”神农制琴”、“舜作五弦琴”的传说不可信，但它的历史确实是相当悠久了。琴，最早见之于典籍的是我国第一部诗歌总集—《诗经》。《诗经•周南•关雎（jū）》中的“窈窕淑女，琴瑟友之”，《诗经•小雅•鹿鸣》中的“我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”，都反映了琴和人民生活的密切联系。可见，三千多年前的周代，琴已经流行。后来，由于孔于的提倡，文人中弹琴的风气很盛，并逐渐形成古代文人，必须具备“琴、棋、书、画”修养的传统。孔子在提倡琴乐之初就教导说君子乐不去身，君子和琴比德，唯君子能乐。操琴通乐是君子修养的最高层次，人与乐合一共同显现出一种平和敦厚的风范。在孔子的时代，琴乐还不仅仅是后世的君子个人的修身之乐，更是容纳天地教化百姓的圣乐。于琴乐之中，孔子听到了文王圣德之声，师旷听出了商纣亡国之音。古人相信天地的气象就蕴涵在其中，人们膜拜它，赋予它关于道德的信仰。作为“正音”，琴乐寄寓了中国千年的正统思想和文化。古琴伴随着人民生活，为我们留下了许多动人的故事：伯牙弹琴遇知音；司马相如与卓文君借助琴来表达爱慕之心；嵇康面临死亡，还操琴一曲《广陵散》；诸葛亮巧设空城计，沉着，悠闲的琴音，智退司马懿雄兵十万；以及陶渊明弹无弦琴的故事等，都为千古传颂。 琴，中国最古老的弹拨乐器之一，本世纪初才被称作"古琴"。琴的创制者有"昔伏羲作琴"、"神农作琴"、"舜作五弦之琴以歌南风"等说，作为追记的传说，可不必尽信，但却可看出琴在中国有着悠久的历史。 在先秦时代，琴已很流行，如《书经》："搏拊琴瑟以咏"；《诗经》："琴瑟在御，莫不静好。"据现有的图象及文献资料，琴至迟在汉末时已大致定型为后世通用的形制。唐代制造的琴传存至今，与宋元明清时造的琴，仅有造形艺术风格上的区别和音色追求的区别。 早在孔子时代，琴就成为文人的必修乐器，数千年来琴与文人的生活密切相关，孔子、蔡邕、嵇康、苏轼等都以弹琴著称。琴的音乐神圣高雅，坦荡超逸，古人用它来抒发情感，寄托理想。琴远远超越了音乐的意义，成为中国文化和理想人格的象徵。 从唐代开始，古琴有了自己专用的记谱法，这种记谱法记录弦位和徽位、左右手的弹奏方法，但不直接记录音高。它由汉字的部首、数字和一些减笔字拼合而成，称作减字谱。减字谱记录古琴音乐的仔细程度和科学性，使现代的五线谱等记谱方法至今仍不能取代它。用减字谱记录而传承至今的古琴谱有一百五十多种，保存了大量的古代音乐作品，是我国巨大而珍贵的音乐宝库。 古琴的弹奏法、记谱法、琴史、琴律、美学等方面早已形成独立完整的体系，被称作"琴学"。其内容精深博大，是中国传统音乐的代表，也是反映中国哲学、历史、文学的镜子。在体现中国传统文化气息的能力上，没有一件乐器可以与古琴相比拟。 古琴构造 琴，是一种浑身上下都充满着文化内涵的乐器。仅从琴形而言，就可说是通身是韵。 琴一般长约三尺六寸五（约120—125公分左右），象征一年三百六十五天（一说象周天365度）。一般宽约六寸（20公分左右）。一般厚约二寸（6公分左右）。 琴最早是依凤身形而制成，其全身与凤身相应（也可说与人身相应），有头，有颈，有肩，有腰，有尾，有足。 “琴头”上部称为额。额下端镶有用以架弦的硬木，称为“岳山”，又称“临岳”，是琴的最高部分。琴底部有大小两个音槽，位于中部较大的称为“龙池”，位于尾部较小的称为“凤沼”。这叫上山下泽，又有龙有凤，象征天地万象。 岳山边靠额一侧镶有一条硬木条，称为“承露”。上有七个“弦眼”，用以穿系琴弦。其下有七个用以调弦的“琴轸”。琴头的侧端，又有“凤眼”和“护轸”。 自腰以下，称为“琴尾”。琴尾镶有刻有浅槽的硬木“龙龈”，用以架弦。龙龈两侧的边饰称为“冠角”，又称“焦尾”。 七根琴弦上起承露部分，经岳山、龙龈，转向琴底的一对“雁足”，象征七星。 琴面上有十三个“琴徽”象征一年十二个月和一个闰月。 古琴的音箱，不象筝等乐器那样粘板而成，而是整块木头掏空而成。其音箱壁较厚，又相对较粗糙，所以其声更有独特韵味和历史的沧桑感。 琴腹内，头部又有两个暗槽，一名“舌穴”，一名“声池”。尾部一般也有一个暗槽，称为“韵沼”。与龙池、凤沼相对应处，往往各有一个“纳音”。龙池纳音靠头一侧有“天柱”，靠尾一侧有“地柱”。使发声之时，“声欲出而隘，徘徊不去，乃有余韵”。 由于琴没有“品”（柱）或“码子”，非常便于灵活弹奏，又具有有效琴弦特别长，琴弦震幅大，余音绵长不绝等特点，所以才有其独特的走手音。 就构造而音，琴的各部分结构十分合理。其体积不大不小，既便于携带，又方正雅致。有心品琴，其形已足以使人心怡。 从琴各部份的命名亦可著出琴制之受儒家思想的影响。 琴前广后狭，象征尊卑之别。官、商、角、徵、羽五根弦象征君、臣、民、事、物五种社会等级。后来增加的第六、七根弦称为文、武二弦象征君臣之合恩。十二徽分别象征十二月，而居中最大之徽代表君象征闰月。古琴有泛音、按音和散音三种音色，分别象征天、地、人之和合。这些古琴形制命名的象征意义实反映出儒家的礼乐思想及中国人所重视的和合性。因为礼的作用是为了保障个体，使个性有所发挥，乐以同和，其作用是与群体谐协。礼乐之同时并用可使个体和群体之间能互相调剂，形成人与人之间平和而合理的生活。所以礼乐这两套表面相反的技艺的推行，实为求达到相辅相成的和合性的目的。而从古琴形制命名所借用的社会秩序、等级的名称来著，可见其制作形制即寓有教化人伦的深意。 长期以来，琴家们多认为“五弦之琴，文王，武王各加一弦”而成七弦琴，似乎古琴有生以来变化就不大。但随着出土文物的新发现，这一传统观念被动摇了。现在，我们参照古代文献，得到这样的印象：汉以前的琴，面板和底板可以分合，琴面有装饰性的波状起伏，琴弦多少不定，少为五弦，多达二十弦，演奏时只弹空弦，自汉朝以后，琴面渐趋于平整，出现了局部可以使用左手按弦的七弦琴：至魏末晋初，嵇康在他的《琴赋》中所描绘的琴，和我们现在常见的琴就十分相似了。 古琴全部音域宽达为三个半到四个八度。常用的定弦法，最低音是五线谱上大字一组的C，最高音是小字二组的a，七根弦的排列是CDFGACd弦。古琴的音色很丰富，通常演奏多使用低音区，演奏时，右手拨弦取音，有散、泛、按三种音色变化。弹空弦，古琴家称之为“散音”，其声刚劲浑厚、宏亮如钟；泛音有的轻盈虚飘有的清亮如珠（古琴上有100多个可实用的泛音）。按音则圆润细腻，富于表情，有似歌声。而琴家称之为“走手音”的左手按滑音（一种非常微弱的滑音）则如丝绕柱梁。 “吟”、“猱（náo）”、“